George Fox
Osat
- George Fox ja uskonto
- Uskonnolliset toisinajattelijat
- Kveekerismi
- Margaret Fell
- Kveekerismin kasvu
- James Nayler
- Restauraatio
- Kveekarien vainoaminen
- Avioliitto
- Siirtokunnat ja orjuus
- Kveekerismi: 1673-1691
- Ensisijaiset lähteet
- Opiskelijatoimintaa
- Viitteet
George Fox, vanhin kutojan Christopher Foxin ja hänen vaimonsa, entisen Mary Lagon, neljästä lapsesta, syntyi vuonna Fenny Drayton vuonna 1624. Hänen molemmat vanhempansa olivat sitoutuneita Presbyteerit . Perhe oli suhteellisen varakas. Foxin isän uskotaan käyttäneen kahta kangaspuuta, kun taas hänen äitinsä oli kotoisin varakkaasta perheestä. (1)
Thomas Ellwood kirjoitti myöhemmin: 'Hän (Fox) polveutui rehellisistä ja riittävistä vanhemmista, jotka yrittivät kasvattaa hänet, kuten he muutkin lapsensa, kansakunnan tavalla ja palvonnassa; erityisesti hänen äitinsä, joka oli edellä suoriutunut nainen. suurimman osan tutkinnostaan asuinpaikassaan... Hänen äitinsä huomioi hänen ainutlaatuisen luonteensa ja vakavuuden, viisauden ja hurskauden, joka hyvin varhain loisti hänestä, kieltäytyen lapsellisesta ja turhasta urheilusta ja seurasta hyvin nuorena. lempeä ja suvaitsevainen häntä kohtaan, niin että hän kohtasi häneltä vain vähän vaikeuksia. Mitä tulee hänen työhönsä, hän oli kasvatettu maataloudessa.' (2)
Oman kertomuksensa mukaan Fox vältti muiden lasten seuraa eikä 'ei koskaan poikennut suoralta ja kapealta tieltä'. Noin vuonna 1635 Foxin isä opetti poikansa George Geelle, suutarin, joka asui lähistöllä. Mancetter . Gee ei vain kouluttanut Georgea suutarin käsityössä, vaan antoi hänen myös hoitaa lampaita sekä myydä villaa ja karjaa. 'Oppisopimus... kesti yleensä seitsemän vuotta. Oppipoika asui sillä välin isäntänsä katon alla, söi hänen pöydässään ja sai opetusta, ei vain opittavasta ammatista, vaan myös moraalista ja joskus jopa jonkinasteisesta muodollisuudesta koulutus.' (3)
George Fox ja uskonto
8. syyskuuta 1643 George Fox jakoi kannun olutta serkkunsa ja hänen ystävänsä kanssa. Ensimmäisen tuopin juotuaan kaksi muuta päättivät katsoa, kuka voisi juoda eniten, ja lupasivat, että ensimmäisenä pysähtyneen oli maksettava kaikki kulutetut oluet. Hän oli hämmästynyt siitä, että serkku, joka jakoi oman lähestymistavan uskontoon, saattoi osallistua juomakilpailuun. Fox maksoi koko olutkannun ja ilmoitti, että hän lähtisi mieluummin kuin olisi mitään tekemistä tämän toiminnan kanssa: 'Jos näin on. Jätän sinut.' (4)
Seuraavana päivänä Fox keskeytti oppisopimuskoulutuksensa, lähti kotoa ja meni Lontoo , pysähtyen kaupungeissa matkalla, jossa Parlamentin armeija varustettiin. Maa oli tuolloin toista vuotta Englannin sisällissota . Vaikka hän tunsi myötätuntoa parlamentille sen kiistassa Kingin kanssa Kaarle I , Fox kieltäytyi osallistumasta taisteluihin. Hän kuitenkin osallistui uskontoa koskeviin keskusteluihin sotilaiden kanssa. Hänen elämäkerransa mukaan H. Larry Ingle , Fox tuki hänen esittämiä ideoita John Wycliffe ja Lollardit yli 250 vuotta sitten. (5)
Wycliffe yritti käyttää kristillistä näkemystä oikeudenmukaisuudesta yhteiskunnallisen muutoksen saavuttamiseksi: 'Juuri Kristuksen opetusten kautta ihmiset yrittivät muuttaa yhteiskuntaa, hyvin usein virallisia pappeja ja piispoja vastaan heidän rikkautensa ja ylpeytensä sekä kirkon pakottavia voimia vastaan. itse.' (6) Barbara Tuchman on väittänyt, että John Wycliffe oli ensimmäinen 'moderni ihminen'. Hän väittää edelleen: 'Historian kaukoputken läpi katsottuna hän (Wycliffe) oli aikansa merkittävin englantilainen.' (7)
Fox saavutti Lapsen siruttaminen laitamilla Lontoo kesäkuussa 1644. Lähestyessään 20. syntymäpäiväänsä Fox kirjoitti päiväkirjaansa, että häntä vaivaa 'kiusaus epätoivoon'. (8) Hän ei selittänyt, mikä tämä 'kiusaus' oli, mutta on ehdotettu, että se oli seksuaalinen halu: 'Seksuaalisen seikkailun houkutus kaukaisessa paikassa, sodan aikana, jolloin moraalinormeilla on joka tapauksessa taipumus laskea, ja halukas kumppani, saattoi hyvinkin olla syntinen ansa, joka masensi Foxia.' (9)
Fox muutti sitten Lontooseen. Kaupungin väkiluku oli tuolloin noin kolmannes miljoonasta, yli 6 prosenttia maan kokonaisväestöstä. (10) Jotkin kaupungin piirteet tekivät Foxiin vaikutuksen, mutta muut seikat järkyttyivät: 'Halvat näytelmät ja kuudenpennisen huorat hän olisi välttynyt moraalisista syistä, vaikka hän olisi voinut löytää harhautuksia nähdessään karhun syöttivän joki tai satunnainen intiaani, joka tuotiin takaisin Atlantin toiselta siirtokunnalta ja asetettiin näytteille.' (11)
Uskonnolliset toisinajattelijat
Lontoo oli myös uskonnollisten ideoiden pesäpaikka. John Lilburne ja Tasoittimet jotka olivat aktiivisesti mukana Uusi malliarmeija , olivat tyytymättömiä tapaan, jolla sotaa käytiin. Vaikka he toivoivat konfliktin johtavan poliittiseen muutokseen, tämä ei pitänyt paikkaansa useimpien parlamentaaristen johtajien kohdalla. 'Kenraalit itse, tittelin aateliston jäseniä, etsivät kiihkeästi kompromissia kuninkaan kanssa. He horjuivat sodan syytteeseenpanossa, koska he pelkäsivät, että murskaava voitto kuninkaasta loisi korjaamattoman rikkomuksen vanhaan asioiden järjestykseen. ovat lopulta kohtalokkaita omalle asemalleen.' (12)
Lilburnen poliittisesta toiminnasta ilmoitettiin parlamentille. Tämän seurauksena hänet tuotiin koekomitean eteen 17. toukokuuta 1645 ja varoitettiin hänen tulevasta käytöksestään. William Prynne ja muut johtavat Presbyteerit , kuten John Bastwick , olivat huolissaan Lilburnen radikalismista. He liittyivät juoniin Denzil Holles Lilburnea vastaan. Hänet pidätettiin ja häntä syytettiin panettelusta William Lenthall , puhuja alahuone . (13)
Kengänvalmistustaidoistaan saamien tulojen tukemana Fox vaelsi Derbyshireen ja Nottinghamshireen. Siellä hänen antiklerikalismi, joka osui samaan aikaan sisällissodan jälkeisen yhteiskunnallisen ja poliittisen mullistuksen kanssa, houkutteli seuraajia. Fox väitti, ettei ollut tarvetta luottaa ihmisopettajiin, 'Fox saarnasi, sillä jopa pyhät kirjoitukset olivat vähemmän arvovaltaisia kuin ihmisen sisäinen opas. Hän luotti Raamattuun, jonka hän tunsi hyvin ja jonka sanat olivat näkyvästi hänen opetuksessaan ja kirjoituksessaan, mutta hänen painostuksensa Hengen ensisijaisuudesta ruokki väistämättä sellaista individualismia, joka suuresti esti kestävää ykseyttä hänen eri seuraajiensa keskuudessa. Koska pyhät kirjoitukset eivät käyttäneet tätä termiä eivätkä puhuneet siitä suoraan, hän hylkäsi kolminaisuusopin, joka oli sidottu kantaan. hälyttää ja vastustaa ortodokseja. Hän ei myöskään tehnyt selkeitä eroja Isän ja Pojan välillä... Hän ei myöskään löytänyt raamatullista perustetta maksaa kymmenykset kirkolle, jonka kanssa hän oli eri mieltä, saati sitten yksityishenkilölle, joka saattaa olla näin rikastuneena... Tämä uskomusklusteri nosti Foxin valtavirran puritanismin kalpea ulkopuolelle. Suurin osa näistä ajatuksista esiintyi muiden nykyisten radikaalien lahkojen ajattelussa, eikä hän ollut ensimmäinen, joka teki Kymmenysten maksamatta jättämisen periaatetta, mutta hän asetti tämän kannan opetuksessaan keskeisemmälle kuin muut radikaalit.' (14) .banner-1-multi-136{border:none!tärkeä;näyttö:lohko!tärkeä;kelluke:ei mitään!tärkeä;viivan korkeus:0;margin-bottom:7px!tärkeää;margin-left:0!tärkeää;marginaali -oikea:0!tärkeää;margin-top:7px!tärkeää;max-leveys:100%!tärkeää;vähimmäiskorkeus:250px;täyttö:0;text-align:center!important}
Fox saarnasi usein jäsenille Uusi malliarmeija . Samoin tekivät muiden radikaalien ryhmien jäsenet, kuten Anabaptistit ja Ranterit . Tämä aiheutti huolta Presbyteerit ja yksi sen ministereistä, Richard Baxter , armeijan pappi sodan aikana kommentoi: 'Jos he kukistavat parlamentin, vangitsisivat jumalalliset, uskolliset jäsenet ja tappoivat kuninkaan... jos he yrittäisivät ottaa alas kymmenykset ja seurakunnan papit, niin uskontojen täydellinen hämmennys maassa maassa, kaikissa näissä anabaptistit seurasivat heitä.' (15)
Mukaan Pauline Gregg vasta vuonna 1647 hän tuli yksinkertaiseen oivallukseen, että Jumalan henki oli jokaisessa ihmisessä ja että Kristuksen tunteminen oli sisäinen valo, joka saattoi paljastaa itsensä milloin tahansa ilman dogmien, muotojen tai seremonioiden apua. 'Ihmisen ei tarvitse olla varustettu muulla kuin nöyrällä hengellä ja uskolla Jumalaan ja Jeesukseen Kristukseen. Ei rukouskirjaa, ei saarnaajaa, ei sakramenttia, ei kirkkoa, jonka tarvitsi ohjata häntä - vain todistaja hänen omassatunnossaan.'( 16)
Elizabeth Hooton oli yksi ensimmäisistä ihmisistä, jotka Fox 'vakuutti' kuultuaan hänen puhuvan Nottinghamissa vuonna 1647. Hänen miehensä Oliver Hooten, vauras maanviljelijä, näyttää vastustaneen vaimonsa uusia uskomuksia 'niin paljon, että he halusivat saada eronnut'. Gerard Croese , 1600-luvun historioitsija ehdotti, että hän 'oli ensimmäinen sukupuolestaan kveekarien joukossa, joka yritti matkia miehiä ja saarnata' ja ehdotti, että hän oli naisten roolimalli: 'hänen esimerkin jälkeen monet hänen sukupuolensa olivat itsevarmoja. ryhtyä samaan virkaan'. (17) Hän matkusti maassa ja hänet pidätettiin ja vangittiin useita kertoja seuraavien vuosien aikana. (18)
Kveekerismi
30. lokakuuta 1650 Fox keskeytti jumalanpalveluksen Derby . Hänet pidätettiin ja kahdeksan tunnin tiukan kuulustelun jälkeen hänet lähetettiin kuuden kuukauden vankilaan jumalanpilkkaamisesta. 1600-luvun vankilat olivat erittäin epämiellyttäviä. Vanginvartijat veloittivat vankeilta maksua paremmasta majoituksesta ja ruoasta. Vankilat eivät olleet sääntöjen alaisia ja kohtelivat ihmisiä, kuten Fox, jotka eivät jakaneet uskonnollisia näkemyksiään, erittäin huonosti. Derbyn vankila sijoitettiin Derwent-joen haaran yläpuolelle, mikä altistaa sen vangit kosteudelle ja lialle. (19)
Tänä aikana George Fox kutsui seuraajiaan 'valon lapsiksi', 'Jumalan ihmisiksi', 'Jumalan kuninkaallisiksi siemeniksi' tai 'totuuden ystäviksi'. Yksi hänen kriitikoistaan, Gervase Bennett, kuvaili kuitenkin Foxia ja hänen seuraajiaan 'kveekereiksi'. Tämä oli pilkallinen termi ja perustui siihen tosiasiaan, että Foxin seuraajat vapisevat ja vapisivat palvonnan aikana. Fox puolusti seuraajiaan huomauttamalla, että oli lukuisia raamatullisia henkilöitä, joiden sanottiin myös vapisten Herran edessä. Myöhemmin heistä tuli tunnetuksi 'uskonnollinen ystävien seura'. (20) 
Sitä on väitellyt Vaaleanpunainen voikukka , kirjoittaja Kveekarit (2008), että kveekarien kokemus sodasta sai heidät omaksumaan pasifistisen lähestymistavan ja näkemään sodan ja taistelun lihallisina. Kun George Foxia pidettiin Derbyn vankilassa vuonna 1650, hänelle tarjottiin kapteenin virkaa armeijassa vastineeksi vapaudesta, mutta hän kieltäytyi väittäen taistelleensa henkisillä aseilla, ei ulkoisilla. (21)
Fox kieltäytyi kumartamasta tai nostamasta hattua kenellekään, käyttämästä pronomineja 'Sinä' ja 'Sinä' kaikille miehille ja naisille, olivatpa he rikkaita tai köyhiä, eikä koskaan kutsunut viikonpäiviä tai vuoden kuukausia nimillä, mutta vain numeroilla. Hän meni jumalanpalvelukseen ja tuomitsi saarnaajan saarnansa keskellä. Fox yritti opettaa vakaumusta moraalisesta täydellisyydestä ja 'melkein henkilökohtaisesta erehtymättömyydestä, hengen inspiroimasta lausunnosta'. (22) Yhdessä pamfletissa Fox totesi: 'Eikö Rooman huora antanut sinulle kirkkoherrat... ja pappien ja kuraattien nimeä?' He 'perustivat koulujanne ja korkeakouluja... joiden avulla teistä tehdään ministereitä?' (23)
Vuonna 1651 Fox tapasi James Nayler klo Puukirkko . Nayler oli toiminut parlamentaarisen armeijan saarnaajana vuoden aikana Englannin sisällissota . Upseeri paikassa Uusi malliarmeija muisteli: 'Huomasin, että James Nayler saarnasi ihmisille, mutta sellaisella voimalla ja ulottuvalla energialla, jota en ollut siihen asti ollut todistamassa… Minua iski enemmän kauhu ennen James Naylerin saarnaa kuin ennen taistelua Dunbar, kun meillä ei ollut muuta odotettavaa kuin joutua vihollistemme miekkojen saaliiksi.' (24)
Naylerin elämäkerran mukaan Leo Damrosch 'Ei ole todisteita, jotka tukevat Foxin myöhempää ehdotusta, että tämä tapaaminen olisi ollut Naylerin kääntymyksen syy... Varmasti radikaaleista uskonnollisista ideoista oli keskusteltu laajasti uudessa malliarmeijassa, ja voi olla enemmän kuin sattumaa, että Anthony Nutter, jonka Foxin perhe tunsi Leicestershiressä, oli ministeri West Ardsleyssä Naylerin varttuessa.' (25)
Fox tiesi kuinka räätälöidä viestinsä vastaamaan yleisönsä ongelmiin. Esimerkiksi hänen hyökkäyksensä maksamista vastaan kymmenykset oli erittäin suosittu. (26) Kveekerit uskoivat, että kumman tahansa sukupuolen yksilöt voisivat saada saman profeetallisen inspiraation kuin raamatunkirjoittajilla ja sisäisen valon ohjaamana he voisivat ilmaista tämän täydellä auktoriteetilla. (27) Nayler kirjoitti: 'Todellinen palvelus on Jeesuksen Kristuksen lahja, eikä se tarvitse lisäystä ihmisapuun ja oppimiseen... ja siksi hän järjesti paimenet, kalastajat, kyntäjät ja muut vastaavat; ja hän kutsui heitä välittömästi, ilman ihmisen lupaa'. (28) Hän väitti, että hän itse oli ollut kyntäjä ja että kun apostolit julistivat evankeliumia 'oppinut sukupolvi piti heitä tyhminä ja hulluina'. (29)
Margaret Fell
Kesäkuun lopussa 1652 George Fox keskeytti jumalanpalveluksen eräässä kirkossa Ulverston . Hänen sanansa vaikuttivat Margaret Fell , joka oli seurakunnassa. Hän antoi hänelle turvan ja hänen lähtiessään Swarthmoor Hall hän oli kääntänyt Margaretin ja hänen tyttärensä ja suurimman osan hänen perheestään kveekerismiksi. (30) Margaretin aviomies, tuomari Thomas Fell kenelle oli kansanedustaja Lancaster ja läheinen liittolainen Oliver Cromwell , oli tuolloin Lontoossa. Margaret oli epävarma siitä, mikä hänen poissa olevan miehensä reaktio näihin tapahtumiin olisi, ja oli, kuten hän ilmaisi, 'saa surua, etten tiennyt mitä tehdä'. (31) 
Kuten Bonnelyn Young ulkona on huomauttanut: 'Palattuaan tuomari Fell oli huolestunut vaimonsa äkillisestä kääntymyksestä tähän uuteen erimieliseen lahkoon, mutta Margaret vakuutti miehensä uudesta löydetystä uskostaan ja esitteli Foxin hänelle. Kveekereiksi kääntymisensä jälkeen hän lakkasi osallistumasta St. Mary's, Ulverston, vaikka hänen miehensä osallistui säännöllisesti ilman häntä, eikä koskaan kääntynyt lahkoon. Hänen myötätuntonsa kvekeereitä kohtaan oli kuitenkin tärkeää, varsinkin kun otetaan huomioon hänen oikeusasemansa, ja hän antoi ystävilleen pitää kokouksensa Swarthmoor Hallissa ilman vaino.' (32)
Margaret Fell oli yksi tärkeimmistä kveekerismiin kääntyneistä. Hänen nimensä ja yhteydet, käytännön organisatoriset kyvyt ja energiat sekä miehensä vaikutusvalta olivat kaikki Fellin liikkeelle tuomaa omaisuutta. Ennen kääntymistään Foxilla oli vain vaatimaton menestys. Nyt kun hän matkusti ympäri Cumbriaa, hän alkoi saada yhä enemmän seuraajia. Fox kirjoitti päiväkirjassaan, että 'pohjoisesta on nousemassa uusi ja elävä tie ulos'. (33)
Fox keskeytti usein jumalanpalvelukset ja syytti pappeja 'palkkapapeiksi' ja vaati heitä tukevien etujen ja kymmenysten poistamista. Kveekarien kiinteä periaate oli olla hyväksymättä mitään maksua saarnaamisesta ja puhua kaikille, jotka voisivat kuunnella, usein puhuen ulkoilmassa, sen sijaan, että muodostaisivat vakiintuneita seurakuntia. Kun ministerit valittivat, että luvattomat saarnaajat tunkeutuivat heidän alueelleen, Nayler vastasi: 'On totta, asuinpaikkamme on Herran luona, eikä maamme ole tästä maailmasta.' (34) Noin kolme tusinaa Lancashiren saarnaajia ilmestyi Lancasterin kaupunginosan istuntoihin. tehdä valituksen Foxia ja Nayleria vastaan, mutta tuomari Fell välitti heidän puolestaan ja heidät vapautettiin. (35)
Kveekerismin kasvu
George Foxista tuli ryhmän johtaja, johon kuului Margaret Fell , Elizabeth Hooton , William Penn , James Nayler , Edward Burrough , Francis Howgill , Isaac Penington , John Perrot , Thomas Salthouse , Martha Simmonds , Anne Docwra , Anne Newby , Mary Fisher , Anne Austin , John Audland , Samuel Fisher , Alexander Parker , Robert Rich , Richard Farnworth , Richard Hubberthorne , Thomas Ellwood , Alexander Parker , George Whitehead , William Dewsbury ja Thomas Goodaire . Yleensä he matkustivat maassa pareittain. Kveekarit uskoivat vahvasti tavallisten vaatteiden käyttämiseen. Kveekerinharmaan leveäreunaisen hatun tai konepellin univormu yhdistettiin kveekarilaisuuteen. (36)
Fox hyökkäsi perinteisen kyläelämän kevytmielisyyksien – uhkapelien, kukkotaistelun, painin, tanssin, jalkapallon ja härkäsyötin – kimppuun. (37) Tämä asenne 'syntisiin harrastuksiin' loi kiilan Foxin ja hänen seuraajiensa ja ihmisten 'jotka pyrkivät sellaisin keinoin tuomaan jännitystä päivittäisen olemassaolon kovaan työhön ja väsymykseen' välille. Foxin ankara asenne poikkesi vähän valtavirran presbyteerien ja riippumattomien ministerien kanssa. (38)
Fox oli myös kriittinen rikkaita ja voimakkaita kohtaan. Vuonna 1653 hän väitti: 'Oi te maan suuret miehet ja rikkaat miehet! Itkekää ja valittakaa tulevasta kurjuudestanne... Tuli syttyy, Herran päivä ilmestyy, ulvomisen päivä... Kaikki ihmisten ylevyys on alettava.' Tämä järkytti paikallista aatelista, mutta he nauttivat sotilasviranomaisten ja satunnaisten radikaalien taipumusten paikallisten herrasmiesten suojelusta. Heillä oli myös huomattava tuki armeijan riveissä. (39)
Aluksi kveekarikokoukset olivat ihmisten kodeissa, navetoissa tai tienvarrella. Kveekarit rakensivat 'Kokoustaloja' vasta kun heidän omat kodit tulivat liian pieneksi. Kun otetaan huomioon ajatus hengellisestä tasa-arvosta, kuka tahansa saattoi puhua Jumalan kehotuksesta. Rukouksessa puhuja polvistui ja kaikki muut seisoivat ja nostivat hattunsa, ainoa kerta, kun kveekarit tekivät niin. 'Kveekerit tekivät myös merkkejä, kuten 'alastomuutta', osana julkista todistustaan uudesta liitosta, jonka he olivat solmineet Jumalan kanssa, ja vanhojen uskon tapojen luopumusta.' (40)
Francis Higginson , väitti, että kveekarikokoukset houkuttelivat jopa kaksisataa ihmistä. Sen sijaan, että olisivat laulaneet tai lukeneet Raamattua tai jakaneet sakramentteja, uskolliset istuivat, joskus lähes kolme tuntia, hiljaa, kunnes joku luuli puhuvan hengen innoittamana. Higginson sanoi, että puhuja kiinnittäisi koko ryhmän huomion, koska 'he uskovat niiden olevan Kristuksen sanoja ja määräyksiä'. Puhumisen jatkuessa jotkut, erityisesti naiset ja lapset, joutuivat järistyskohtauksiin. Higginson lainasi Foxia sanoneen: 'Anna heidän olla rauhassa, älä vaivaa heitä... henki kamppailee nyt lihan kanssa.' (41)
Vuonna 1653 Fox pidätettiin Carlislessa, kun hän sanoi pitävänsä itseään Jumalan pojana, että hän oli nähnyt Jumalan kasvot ja että Jumala oli alkuperäinen sana ja että Raamattu olivat pelkkiä ihmisten kirjoituksia. Häntä syytettiin jumalanpilkasta ja harhaoppista ja hänet vangittiin kaupungin vankityrmään. Hänen vanginvartijansa hakkasi häntä nuijalla sen jälkeen, kun hän kieltäytyi ostamasta huoltajiensa myymää ruokaa. Hänet vapautettiin sen jälkeen, kun Margaret Fell kirjoitti yleiseen levitykseen kirjeen, jossa hän hyökkäsi niitä vastaan, jotka väittivät kannattavansa uskonpuhdistusta ja omantunnonvapautta vangitessaan ihmisiä kuten Fox. (42)
Fox väitti aina, että Jumala kutsui naiset saarnaajiksi ja evankelistoiksi aivan kuten hän oli perinteisesti kutsunut miehiä. On arvioitu, että naisten ministeriö muodosti 45% varhaisesta kveekariliikkeestä. (43) Margaret Fell ja Elizabeth Hooton , tuli kaksi kveekarien arvostetuimmista johtajista. Nämä naiset herättivät myös tärkeitä kysymyksiä muiden perinteisten sukupuolten välisten suhteiden kumoamisesta. Miehet alkoivat väittää, että naissaarnaajat johtaisivat moraalittomuuteen. Eräs kriitikko valitti, että jopa naisten kanssa keskusteleminen vietteli ja veti heidät pois aviomiehistään. Eräs tarkkailija väitti, että kveekerit 'pitävät yhteen naisten ja muiden miesten vaimojen yhteisöä ja harjoittavat elämää liikaa toistensa kanssa'. (44)
Edward Burrough tuli yksi liikkeen tärkeimmistä hahmoista. Vuonna 1654 hän julisti, että 'tuli sytytetään... ja ylpeät ja kaikki, jotka tekevät pahaa, ovat kuin oljet... Herran miekka on pantu niiden käsiin, joita hallitsijat vihaavat ja halveksivat.' ja upseerit, jota halveksivasti kutsutaan kveekereiksi, mutta he voittavat Herran miekalla.' (45) Burrough esitti samankaltaisia väitteitä kuin Tasoittimet . Hän tuomitsi kaiken 'maallisen herruuden ja tyrannian ja sorron... joilla olentoja on korotettu ja asetettu toistensa yläpuolelle, tallaten jalkoihinsa ja halveksien köyhiä'. Burrough myönsi, että kveekarisaarnaajaa pidetään 'kapinan kylväjänä tai lakien kumoajana, maailman ylösalaisin kääntäjänä, ruttomielisenä'. (46)
George Fox ja James Nayler kirjoitti useita pamfletteja selittääkseen kveekerismia ja niitä alettiin myydä Lontoon kirjakaupoissa. Oliver Cromwell hän oli yhä enemmän huolissaan tästä uudesta uskonnollisesta liikkeestä, ja helmikuussa 1655 hän julisti, että kristittyjen saarnaajien tai konventtien keskeyttäminen oli laitonta. (47) Muutamaa päivää myöhemmin Fox pidätettiin ja häntä syytettiin tästä rikoksesta ja aseellinen saattaja marssi hänet sadan mailin päähän pääkaupunkiin. Saapuessaan Cromwell vaati Foxilta vakuutuksen siitä, ettei hän tarttuisi aseisiin hallitustaan vastaan. (48)
Fox julkaisi lausunnon 5. maaliskuuta 1655. Fox kirjoitti: 'Kiellän kantaneeni tai vetäneen mitään lihallista miekkaa ketään Oliver Cromwellia vastaan tai sinua vastaan.' Hän väitti myös, että vaikka hän henkilökohtaisesti vastusti sotaan osallistumista, hän tunnusti ja hyväksyi valtion vallan käyttää miekkaa. 'Tuomari', hän sanoi, 'ei kanna miekkaa turhaan.' Fox hylkäsi 'ihmisten pahat keksinnöt ja murhajuonet', ei siksi, että hän vastustaisi heidän tavoittelemiaan päämääriä yhtä paljon kuin heidän käyttämiään keinoja. (49)
Fox ei ollut pasifisti siinä nykyisessä mielessä, että hän hylkäsi täysin osallistumisen kaikkiin sotiin ja väkivaltaisiin konflikteihin. 9. maaliskuuta 1655 Cromwell määräsi vanginvartijoita tuomaan Foxin Whitehallin palatsi . Cromwell valitti, että Kveekarit riitelivät aina ministerien kanssa. Fox vastasi syyttämällä pappeja siitä, että he kieltäytyivät hyväksymästä totuutta, saarnasivat 'likaisesta voitosta' ja olivat 'ahneita ja ahneita kuin tyhmät koirat'. Cromwell määräsi hänet vapauttamaan niin kauan kuin hän vältti rikkomuksia Cromwellin julistuksessa, joka koski kirkkojen tunkeutumista ja niiden saarnaajien keskeyttämistä. (50)
Jotkut kveekerit olivat pasifisteja. Tämä sisälsi Agnes Wilkinson joka esitti yksiselitteisen pasifistisen vaatimuksen, joka oli osoitettu 'kaikille, jotka käyttävät miekkoja'. Hän neuvoi 'kaikkia, jotka käsittelevät miekkaa ja tarttuvat lihallisiin aseisiin... riisumaan itsensä alasti kaikista lihallisista aseistanne ja ottamaan luoksesi Hengen miekan, sillä Herra tulee tuomitsemaan ihmisiä.' (51)
Valmistellakseen tietä lähetyssaarnaajille, Fox kirjoitti kirjeen paaville Aleksanteri VII ja kaikkien maiden hallitsijat, mukaan lukien Espanjan ja Ranskan kuninkaat, jotka molemmat ovat uskollisia katolilaisia. Fox ilmaisi toiveensa, että hänen seuraajiaan ei vainottaisi, ja varoitti, että Jumala tuomitsee kruunatut päät sen mukaan, kuinka he kohtelivat retkikuntaa: 'Ole nopea kuulemaan ja hidas puhumaan ja hitaampi vainoamaan', sillä Herran 'tuli menee ulos polttamaan jumalattomat, jotka eivät jätä juurta eikä oksia.' (52)
Kveekarit saivat jatkuvasti uusia jäseniä. Tämä sisälsi John Lilburne , entinen johtaja Tasoittimet . Lokakuussa 1655 hänet siirrettiin Doverin linna . Vankilassa ollessaan Lilburne jatkoi pamfletien kirjoittamista, mukaan lukien yksi, joka selitti miksi hän oli liittynyt kveekereihin. 'Haluan tehdä julkisen painetun julistuksen, että omistan ja elän nyt noiden jumalallisten ja taivaallisten periaatteiden elämässä ja voimassa, joita kveekereiksi kutsutut hengellistyneet ihmiset tunnustavat.' (53)
Muut entiset Levellerit liittyivät ryhmään. Varsinkin sen jälkeen, kun he alkoivat vaatia vuosittaisia parlamentteja. Eräässä pamfletissa sanottiin, että kveekarit 'opettavat tasoitusoppia yksityisesti opetuslapsilleen'. Johtajia syytettiin 'puhtaasti tasoittajista', jotka vain salasivat näkemyksensä tukahduttamisen pelolta. Väitettiin, että tämä oli syy siihen, miksi rikkaat ihmiset eivät olleet kveekereitä. Jäsenenä alahuone kuvaili kveekarit 'kaikkina tasoittajina, tuomaria ja omaisuutta vastaan'. (54)
James Nayler
James Nayler saapui Lontooseen heinäkuussa 1655. Heti kun hän ilmestyi siihen, mitä hän kutsui 'tähän suureen ja pahaan kaupunkiin, jossa kauhistus on asetettu', hän alkoi houkutella suuria joukkoja kokouksiinsa. Hän löysi Baptistit ja sotilaat, jotka erityisesti reagoivat hänen viestiinsä. Nayler oli taitava puhuja ja kirjailija sekä luova ajattelija. William Dewsbury , jolla oli tilaisuus katsella sekä Foxia että Nayleria vieraillessaan Northamptonissa, ihmetteli tapaa, jolla Nayler 'sekoitti yleisön petoksen' ja ajatteli olevansa suurempi puhuja kuin Fox. (55)
Christopher Hill on väittänyt, että monet ihmiset liikkeessä pitivät Nayleria 'pääjohtajana' ja 'pääkveekerinä Englannissa'. (56) Eversti Thomas Cooper huomautti alahuone : 'Hän (Nayler) kirjoittaa kaikki heidän kirjansa. Katkaise tämä kaveri, niin tuhoat lahkon.' (57) Jopa yksi hänen kriitikoistaan, John Deacon , myönsi olevansa 'erittäin nopean älyn ja terävän ymmärryksen mies, jota on rikastettu kiitettävällä lahjalla, hyvällä puheella ja erittäin ihastuttavalla melodialla hänen lausunnossaan'. (58)
Mukaan H. Larry Ingle : 'Jotkut ihmiset, ystävät ja ulkopuoliset, pitivät Foxia hieman 'outona' - sana, jota tarkka tarkkailija ja seuralainen käytti - ja ihmettelivät muiden kveekarien tapaa olla hiljaa hänen läsnäolossaan ja viivytellä häntä. tapaamisissa. Henkilökohtaisessa keskustelussa Nayler oli nopea ja älykäs. Hänen kirjoituksensa olivat teräviä ja hienostunutta, kun taas Fox kirjoituksissaan taipui rynnätä ja kompastua. Jos ei niin karismaattinen, Nayler houkutteli silti joukko intensiivisiä seuraajia, ihmisiä, jotka käytännössä palvoivat hänet uuden aikakauden esikuvaajaksi. He olivat valmiita seuraamaan häntä minne tahansa ja tekemään käytännössä mitä tahansa osoittaakseen sitoutumisensa. Jotkut näistä akolyyteistä äänekkäimmistä olivat naisia, ja tämä tosiasia sai halveksijat silloin ja myöhemmin näkemään salakavala vaikutus työssä: joko hänellä oli jokin salaperäinen ote näihin naisiin tai he itse olivat kiusauksia, jotka käyttivät juoniaan kääntääkseen hänen päätään.' (59)
Ystäväseuraa ei ohjannut kirjallisia sääntöjä, koska se oli eräänlainen tasa-arvoisten yhteisö, joka oli sitoutunut samoihin tavoitteisiin ja ryhmän edut pohjimmiltaan. Kysymys johtajuudesta jäi avoimeksi. Fox ja Nayler olivat olleet mukana liikkeessä yhdessä melkein alusta asti ja jakaneet monia päiviä ja öitä matkoilla sekä kirjoittaneet pamfletteja ja kirjeitä. Vuoteen 1655 mennessä Fox tuli kuitenkin harvoin Lontooseen ja halusi jatkaa matkojaan maaseudulla, ja jotkut pitivät Nayleria liikkeen johtajana. Tämä piti erityisesti paikkansa Martha Simmonds , 'älykäs ja itsenäinen henkilö, useiden liikuttavien pamfletien kirjoittaja henkisestä etsimisestä ja maailmanlopputoivoista.' (60)
Fox oli huolissaan siitä, kuinka Nayler voitti niin kiihkeän opetuslapsijoukon Lontoo . Foxista tuntui, että Nayler oli rakentamassa vaikutuspohjaa, joka antoi hänelle voimaa ja arvovaltaa Foxista riippumatta. Kokouksissaan hän alkoi puhua 'pahoista vuorista ja puolueista, jotka huusivat häntä vastaan'. Kykyllä voittaa seuraajia 'Nayler aiheutti suuren uhan Foxille. Mikään liike ei voi seurata kahta mestaria, kuten Fox tajusi.' (61)
Oliver Cromwell oli myös huolissaan Naylerin suosiosta. Kuten Christopher Hill huomautti: 'Nayler oli järjestäytyneen liikkeen johtaja, joka pohjoisesta tukikohdastaan oli pyyhkäissyt pelottavan nopeasti eteläisten kreivikuntien yli. Se oli liike, jonka tavoitteet olivat hämäriä, mutta joka varmasti otti haltuunsa monet liikkeen tavoitteet. Levellerit ja värväsi entisiä tasolaisia ja rantereita... M.P.:t halusivat lopettaa lopullisesti uskonnollisen suvaitsevaisuuden politiikan, joka heidän mielestään oli ollut Englannin uhka vuosikymmenen ajan. Protektoraatin hallitus, tyydyttävän konservatiivinen monella tapaa, oli heidän mielestään vielä valitettavan epäterve tässä suhteessa. Se, että sen suhteellinen suvaitsevaisuus johtui sen riippuvuudesta armeijasta, vain pahensi rikosta.' (62)
Tammikuussa 1656 Fox vangittiin Launceston . Martha Simmonds matkusti Launcestoniin tapaamaan Foxia ja ilmaisemaan näkemyksensä, että Nayler oli liikkeen johtaja. Fox kirjoitti Naylerille närkästyneen kirjeen, jossa kerrottiin, että 'hän (Simmonds) tuli laulamaan naamaani, keksien sanoja' ja ilmoitti hänelle, että hänen sydämensä oli mätä. Syyskuussa 1656 Fox vapautettiin vankilasta ja jatkoi Exeter , jossa hän vaati Nayleria tunnustamaan alistumuksen, ja kun Nayler kieltäytyi suudella hänen kättään, käski häntä loukkaavasti suudella hänen jalkaansa. (63) He erosivat katkerasti, ja myöhemmin Fox muisti tämän jakson kriittisenä uhkana liikkeelle: 'Joten, kun olin sotinut maailman kanssa, nyt ystävien keskuudessa nousi paha henki sotimaan'. (64)
Lokakuussa 1656 Nayler esitti uudelleen Kristuksen palmusunnuntaina saapumisen Jerusalemiin. Istui perseellä, johon hänet saatettiin Bristol naiset levittävät oksia hänen tielleen. Oliver Cromwell ja muut jäsenet alahuone olivat kauhuissaan siitä, että Nayler antoi omistautuneiden opetuslasten tervehtiä itseään uutena Messiaana. Nayler pidätettiin. Philip Skippon , vankkumaton presbyteeri ja Lontoon alueesta vastaava kenraalimajuri, valitti, että Cromwellin suvaitsevaisuuspolitiikka oli edistänyt kveekariuhkaa: 'Heidän suuri kasvunsa ja lisääntymisensä on liian pahamaineinen sekä Englannissa että Irlannissa; heidän periaatteensa iskevät molempiin ministeriöihin. Tässä kansakunnassa on monia mielipiteitä (kaikki hallituksen vastaisia), jotka liittyisivät yhteen tuhotakseen sinut, jos Jumala miellyttää antaa miekan heidän käsiinsä.' (65)
Oikeudessa parlamentissa Nayler julisti, että hän oli antanut 'merkin' erehtymättä pitämään itseään Kristuksena. Muutamat jäsenet olivat valmiita hyväksymään hänen tilinsä, mutta enemmistö oli päättäväinen rangaistuksen suhteen ja oli eri mieltä vain sen laajuudesta. Pienellä marginaalilla 96–82 esitys hänen surmaamisesta hylättiin, ja lisäkeskustelun jälkeen päätettiin 16. joulukuuta, että pyöveli piiskaa Nayleria kaduilla, joka paljastettiin pillerissä, ja hänen kielensä lyötiin läpi. kuumalla raudalla ja leimaa B-kirjain (jumalanpilkkaa) hänen otsaansa. Sen jälkeen hänet oli määrä palauttaa Bristoliin ja pakottaa toistamaan ratsastuksensa peruuttamalla hevosensa selkä päin, ja lopulta hänet määrättiin eristyssellille Bridewellin vankila määräämättömäksi ajaksi. (66)
Naylerin rangaistus toteutettiin jokaisessa yksityiskohdassa, mukaan lukien 300 ripsistä, jotka repivät hänen selästään kaiken ihon, ja pillerin päätöskohtauksen näki suuri joukko, joihin kuului mm. Thomas Burton , Westmorlandin kansanedustaja. Hän hyväksyi rangaistuksen, mutta ihaili Naylerin stoikalisuutta: 'Hän ojensi kielensä hyvin mielellään, mutta kutistui hieman, kun rauta tuli hänen otsaansa. Hän oli kalpea, kun hän tuli ulos pilleristä, mutta värikäs kielen kyllästämisen jälkeen. … Nayler syleili teloittajaansa ja käyttäytyi hyvin komeasti ja kärsivällisesti.' (67)
Christopher Hill on väittänyt sitä Oliver Cromwell käytti Nayler-tapausta tukahduttaakseen kveekarit: 'Joten parlamentin konservatiivit tarttuivat tilaisuuteen laittaakseen koko kveekariliikkeen telakkaan ja myös hallituksen uskonnollisen politiikan. MP:n keskusteluun osallistumisen hysteria osoittaa, kuinka peloissaan he olivat olleet, kuinka iloisia he olivat tarttuessaan tilaisuuteen vastahyökkäykseen. Ja konservatiivit voittivat välienselvittelynsä hallituksen kanssa. Nayleria kidutettiin muiden lannistamiseksi. Cromwell kyseli parlamentin toimien valtuutta Nayleria vastaan, mutta lopulta hän käytti Naylerin tapausta poliittisesti ohjata armeija ottamaan vastaan parlamentin vetoomuksen ja neuvon, perustuslain, joka loi jotain perinteisen monarkian ja valtionkirkon kaltaista ja rajoitti rajusti uskonnollisen suvaitsevaisuuden aluetta.' (68)
Fox kieltäytyi allekirjoittamasta vetoomusta, jossa pyydettiin Naylerin rangaistuksen peruuttamista. Fox kannatti myös parlamentin toimia Nayleria vastaan: 'Jos käärmeen siemen puhuu ja sanoo olevansa Kristus, hän on valehtelija ja jumalanpilkka ja kaiken jumalanpilkan perusta.' On huomautettu, että Nayler oli tuomittu jostain, mitä Fox oli tehnyt, väittäen olevansa 'Jumalan Poika'. Alexander Parker väitti, että vieraannuttamalla naylerilaiset Fox heikensi liikettä. Robert Rich , menestyvä kauppias ja laivanomistaja Lontoosta, Fox kritisoi hänen tuestaan ja jatkuvasta julkisesta puolustamisesta vangitun kveekeriä kohtaan. (69)
Fox uskoi, että Nayler oli houkutellut seuraajia Ranterit . Tätä tukivat Thomas Collier joka kirjoitti vuonna 1657, että 'kaikki, jotka tuntevat ranterien periaatteet', voivat helposti tunnistaa, että kveekarien opit ovat identtisiä. Molemmilla ei olisi 'ei Kristusta kuin sisällä; ei Raamattua sääntönä; ei säädöksiä, ei lakia, paitsi heidän himonsa, ei taivasta eikä kirkkautta, vaan täällä, ei syntiä, vaan se, mitä ihmiset niin kuvittelivat olevan, ei synnin tuomitsemista, vaan omatunto tietämättömistä'. Vain kveekarit 'tasoittavat sen ulospäin ankarilla vaunuilla ihmisten edessä, mutta sisältä ovat täynnä saastaisuutta'. (70)
Edward Burrough , joka oli aiemmin ollut yhteydessä Rantereihin, etääntyi liikkeestä, jonka sen johtohahmot, Abiezer Coppe ja Laurence Clarkson puolusti 'vapaata rakkautta'. (71) Coppe väitti, että omaisuus oli varastamista ja ylpeyttä pahempaa kuin aviorikos: 'Voin suudella ja halata naisia ja rakastaa naapurini vaimoa kuin itseäni ilman syntiä.' (72) Peter Ackroyd väittivät, että Coppe ja Clarkson tunnustivat, että 'synti syntyi vain mielikuvituksessa', ja kertoivat seuraajilleen, että he 'saattavat vannoa, juoda, tupakoida ja harrastaa seksiä rankaisematta'. (73) Yksi Ranterien käyttämä iskulause sisälsi: 'Ei ole muuta taivasta kuin naiset, eikä helvettiä paitsi avioliitto.' (74) Burrough väitti, että Ranterit 'ovat halveksineet omahyväisyyttä'; heidän talonsa oli aikoinaan ollut rukoushuone, mutta nyt siitä on tullut 'ryöstöjen luola', joka viljelee väärää rauhaa, väärää vapautta ja rakkautta ja lihallista iloa. (75)
Foxin konflikti Naylerin kanssa korosti kveekarien individualistisen uskon häiritsevän puolen. Fox tajusi, että hänen täytyisi löytää tapa kurittaa. Kysymyksessä individualismista vs. auktoriteetti, Fox asettui auktoriteetin puolelle. 'Korjattiin kaksitasoinen järjestelmä, kokous paikallisella tasolla, suurempi ja kauempana askelta korkeammalle, mikä muodosti systemaattisen tarkastuksen mahdollisen toisinajattelijan ulkopuoliselle ilmaisulle sisäisistä johtajista vallan välineisiin tarttuvien tahojen määrittämänä.' (76)
On väitetty, että: 'Kveekerien yksimielisyys laskeutui kurin, järjestäytymisen ja terveen järjen puolelle. Kveekerismin eksentrisyydet putosivat hiljaa. Alastomana meneminen merkiksi, ihmeet ja muut varhaisten kveekarien ja ranterien individualistiset yllytykset katosivat. kun sisäinen valo sopeutui tämän kaupallisen maailman normeihin, jossa kyllä ja ei auttoi menestymään. On turhaa tuomita tätä loppuunmyynniksi sen realismin ylistämiseksi: se oli yksinkertaisesti seurausta järjestön organisoidusta selviytymisestä. ryhmä, joka ei ollut onnistunut kääntämään maailmaa ylösalaisin.' (77)
Foxin yritys etääntyä Naylerin 'ääriliikkeistä' ei toiminut. Oliver Cromwell päätti poistaa kveekarit armeijasta ja rauhantuomareistaan. (78) Fox käski nyt kveekereitä kaikkialla maassa kirjaamaan heidän kärsimyksensä, jos heidät pidätettiin sen vuoksi, että he osallistuivat kokouksiin tai kieltäytyivät maksamasta kymmenyksiään ja eivät vannoneet valaa. Hän määräsi, että 'todellinen ja selvä kopio sellaisesta kärsimyksestä lähetetään Lontooseen' osoittamaan Cromwellille ja alahuoneelle heidän määräämän vainon laajuus. (79)
James Nayler vapautettiin vankilasta vuonna 1659. Hän oli erittäin kriittinen Cromwellin hallitusta kohtaan. Hän julkaisi pamfletin, jossa kehotettiin pitkää parlamenttia 'vapauttamaan sorretut ihmiset'. Nayler selitti, että kveekarit olivat pettyneitä Cromwellin uudistuslupauksiin. Eduskunnan 'yksinkertaiset' kannattajat, joita 'reilu teeskentely' vetivät puoleensa, alkoivat 'jättää teidät ja palata kotiin, kaikki miehet pettyneinä odotuksiinsa'. (80)
Restauraatio
Vuonna 1658 Oliver Cromwell ilmoitti haluavansa poikansa, Richard Cromwell , korvaamaan hänet Commonwealthin Lord Protectorina. Englannin armeija oli tyytymätön tähän päätökseen. Vaikka he kunnioittivat Oliveria taitavana sotilaskomentajana, Richard oli vain maanviljelijä. Auttaakseen häntä Cromwell toi hänet neuvostoon perehdyttääkseen hänet valtionasioihin. (81)
Oliver Cromwell oli huonossa kunnossa. Hänellä oli virtsarakon ongelmia, hän oli kihdin vammautunut ja paise niskassa aiheutti hänelle paljon kipua. George Fox tapasi hänet sattumalta lähellä Hampton Courtia ja huomasi hänet paljon muuttuneena. Lord Protectorin kuultiin rukoilevan puritanismin ja protestanttisen asian puolesta, ja hän kuoli kello neljä iltapäivällä perjantaina 3. syyskuuta 1658. (82)
Oliver Cromwell kuoli 3. syyskuuta 1658. Richard Cromwellista tuli Lord Protector, mutta konservatiiviset kansanedustajat kiusasivat häntä tukemaan toimia, joilla rajoitettiin uskonnollista suvaitsevaisuutta ja armeijan vapautta harjoittaa poliittista toimintaa. Armeija vastasi pakottamalla Richardin hajottamaan parlamentin 21. huhtikuuta 1659. Seuraavassa kuussa hän suostui jäämään eläkkeelle hallituksesta. (83)
Parlamentti ja armeijan johtajat alkoivat nyt kiistellä keskenään siitä, kuinka Englantia pitäisi hallita. Kenraali George Monk Skotlannissa sijaitsevasta Englannin armeijasta vastaava upseeri päätti ryhtyä toimiin, ja vuonna 1660 hän marssi armeijansa Lontoo . Mukaan Hyman Fagan : 'Uhanaisen kapinan edessä ylemmät luokat päättivät palauttaa monarkian, jonka he ajattelivat tuovan vakautta maahan. Armeija puuttui jälleen politiikkaan, mutta tällä kertaa se vastusti Kansainyhteisöä'. (84)
Monck palautti House of Lords ja parlamentti 1640. Royalistit hallitsivat nyt parlamenttia. Monck otti nyt yhteyttä Charlesiin, joka asui Hollannissa. Charles suostui, että jos hänestä tehdään kuningas, hän armahti kaikki parlamentaarisen armeijan jäsenet ja jatkaisi Kansainyhteisön uskonnollisen suvaitsevaisuuden politiikkaa. Charles hyväksyi myös, että hän jakaisi vallan parlamentin kanssa eikä hallitsisi 'absoluuttisena' monarkkina, kuten hänen isänsä oli yrittänyt tehdä 1630-luvulla. (85)
Tästä sopimuksesta huolimatta nimitettiin erityistuomioistuin ja lokakuussa 1660 ne Rekisidit jotka olivat vielä elossa ja asuivat Britanniassa, tuotiin oikeuden eteen. Kymmenen todettiin syylliseksi, ja heidät tuomittiin hirtettäväksi, riisuttavaksi ja jaettavaksi. Tämä sisälsi Thomas Harrison , John Jones , John Carew ja Hugh Peters . Muita teloitettuja olivat Adrian Scroope, Thomas Scot, Gregory Clement, Francis Hacker, Daniel Axtel ja John Cook. Matkalla teloitukseensa Harrison sanoi: 'Menen kärsimään maailman kunniakkaimman syyn tähden.' (86)
Oliver Cromwell , Henry Ireton , Thomas Pride ja John Bradshaw heidät kaikki tuomittiin kuoleman jälkeen maanpetoksesta. Heidät todettiin syyllisiksi, ja murhan 12-vuotispäivänä, 30. tammikuuta 1661, heidän ruumiinsa hajotettiin ja ripustettiin hirsipuuhun klo. Tyburn . (87) Cromwellin ruumis laitettiin hirsipuun alle olevaan kalkkikuoppaan ja piikkiin lyöty pää paljastettiin Westminster Hallin eteläpäässä lähes kahdenkymmenen vuoden ajan. (88)
Kveekarien vainoaminen
6. tammikuuta 1661 Thomasin ystävät ja viidenkymmenen jäsenen ryhmä Viides monarkisti , yritti kaataa seitsemän kuukautta vanhan hallinnon Kaarle II ottamalla haltuunsa Pyhän Paavalin katedraalin. Vapaaehtoisten ja tavallisten joukkojen yhdistetyllä ryhmällä oli vain vähän vaikeuksia käsitellä kapinallisia ja heidät joko tapettiin tai vangittiin. Venner ja 13 muuta hirtettiin, piirrettiin ja hajallaan maanpetoksesta. Heidän päänsä olivat jumissa London Bridgellä varoituksena muille, jotka saattavat yrittää samanlaisia kapinallisia tekoja. (89) 
Kaksi päivää Vennerin teloituksen jälkeen Fox ja yksitoista muuta kveekaria julkaisivat sen, mikä tuli tunnetuksi nimellä 'Rauhantodistus'. Allekirjoittajissa ei ollut militantteja, kuten Edward Burrough ja Thomas Salthouse . Lausunnossa todettiin, että se halusi poistaa 'katsauksen ja epäluuloisuuden pohjan' 'vaarattomasta ja viattomasta Jumalan kansasta, jota kutsutaan kveekeriksi'. Sitten se väitti: 'Me kiellämme täysin kaikki ulkopuoliset sodat ja riidat ja taistelut ulkoisilla aseilla, minkä tahansa tarkoituksen vuoksi tai millä tahansa teeskentelyllä; ja tämä on todistuksemme koko maailmalle. Kristuksen henki, jonka kautta me ohjataan, ei ole muuttuva, niin kuin kerran käskee meitä pois pahasta ja uudestaan siirtymään siihen, ja me todellakin tiedämme ja todistamme maailmalle, että Kristuksen henki, joka johdattaa meidät kaikkeen totuuteen , ei koskaan saa meitä taistelemaan ja sotimaan ketään ihmistä vastaan ulkoisilla aseilla, ei Kristuksen valtakunnan eikä tämän maailman valtakuntien puolesta.' (90)
Tästä lausunnosta huolimatta Vennerin nousu johti sortolainsäädäntöön epäkonformististen lahkojen tukahduttamiseksi. Tämä sisälsi kveekarit. Fox ja muut johtajat olivat pidätettyinä. Margaret Fell kirjoitti kuninkaalle ja pyysi Foxin vapauttamista. Hän varoitti, että 'Jumalan kansalla, nimeltään kveekerit', oli rajallinen kärsivällisyys; he 'rakastavat, omistaisivat ja kunnioittaisivat kuningasta ja näitä nykyisiä maaherrojamme, sikäli kuin he hallitsevat Jumalaa ja hänen totuuttaan eivätkä pakota mitään ihmisten omaantuntoon.' (91)
Restauraatio jakoi kveekarit kahteen ryhmään: niihin, jotka löysivät Foxin viestistä varmuuden luottaa Jumalaan ja Jumalan tahdon väistämättömiin toimiin, ja niihin, jotka odottivat Ystävien seuran ottavan militantisemman kannan. Edward Burrough oli yksi niistä, jotka etsivät yhteenottoa viranomaisten kanssa. Burrough pidätettiin 1. kesäkuuta 1661. Hän kieltäytyi perääntymästä ja hän kuoli 29-vuotiaana Newgaten vankilassa 14. helmikuuta 1663. (92) Erään lähteen mukaan Charles II:n hallituskaudella 13 562 kveekeriä pidätettiin ja vangittiin Englannissa ja 198 kuljetettiin orjiksi, ja 338 kuoli vankilassa tai vammoihinsa, jotka saivat väkivaltaisessa hyökkäyksessä heidän kokouksissaan. (93)
Vuonna 1661, hänen miehensä kuoleman jälkeen, Elizabeth Hooton matkusti Amerikkaan ystävänsä Joanne Brooksupin kanssa. He saivat vihamielisen vastaanoton saapuessaan Bostoniin. John Endicott , kuvernööri Massachusetts Bayn siirtomaa , joka antoi oikeuden päätöksiä, joilla karkotettiin henkilöt, joilla oli uskonnollisia näkemyksiä, jotka eivät olleet hyvin sopusoinnussa puritaanien kanssa. Hän vihasi erityisesti Kveekarit ja edellisenä vuonna hän oli määrännyt teloittamaan niistä neljä, mukaan lukien Mary Dyer . (94) 
Hooton ja Brooksup säästyivät tältä rangaistukselta, mutta heidät ajettiin kahdeksi päiväksi erämaahan ja jätettiin nälkään. He onnistuivat pääsemään Rhode Islandille, josta he saivat kulkuyhteyden Barbados , ennen kuin palaat uudelleen Boston 'todistaa siellä vallitsevaa vainon henkeä vastaan' Kun heidät pidätettiin uudelleen, heidät pantiin laivaan Virginia ja palasi lopulta Englantiin. (95)
Joulukuussa 1661 Fox tutki kveekarilaisuuden leviämistä ympäri maailmaa. Hän antoi esimerkkejä kveekarilaisuuden leviämisestä ympäri maailmaa. Se menestyi erittäin hyvin Länsi-Intiassa. William Ames oli tehnyt joitakin käännynnäisiä Hollannissa, Saksassa, Puolassa, Venäjällä, Unkarissa ja Ruotsissa. Määrät Skotlannissa kasvoivat, vaikka monet olivat olleet vangittuna uskomustensa vuoksi. Kveekerit oli karkotettu Turkista ja Italiasta, ja osa heistä oli kuollut Rooman vankiloissa. (96)
Fox oli huolissaan kokemuksista Elizabeth Hooton Amerikassa. Vuonna 1661, miehensä kuoleman jälkeen, Hooton matkusti Amerikkaan ystävänsä Joane Brooksupin kanssa. He saivat vihamielisen vastaanoton saapuessaan Bostoniin. (97) John Endicott , kuvernööri Massachusetts Bayn siirtomaa , joka antoi oikeuden päätöksiä, joilla karkotettiin henkilöt, joilla oli uskonnollisia näkemyksiä, jotka eivät olleet hyvin sopusoinnussa puritaanien kanssa. Hän vihasi erityisesti kveekereita ja edellisenä vuonna hän oli määrännyt teloittamaan heistä neljä, mukaan lukien Mary Dyer . (98)
John Perrot oli lähetyssaarnaaja, jonka ura palattuaan Englantiin aiheutti Foxille ongelmia. Hän oli kieltäytynyt tuomitsemasta James Nayler ennen matkaa Ranskaan, Italiaan, Kreikkaan ja Turkkiin. Vietettyään pitkiä aikoja vankilassa hän saapui takaisin Englantiin vuonna 1661. Fox oli huolissaan siitä, että Perrot haastaa liikkeen johtajuuden: 'Perrotia syytettiin taloudellisesta tuhlauksesta hänen lähetystyönsä aikana Välimerellä ja hänen kirjoituksiaan, erityisesti hänen runoutta pidettiin loukkauksena selkeyden periaatetta vastaan; lisäksi Fox ja muut huomattavat kveekarit pitivät Perrotin asentoa hattuihin turhana ja puutteellisena nöyryytenä... hänen innostunut saarnansa, hänen kasvava suosionsa erityisesti naisystävien keskuudessa ja jopa hänen rabbiininsa. -kaltainen parta muistutti heitä epämiellyttävästi Nayleria. Väitettiin, että hän oli ottanut ministerin tehtävänsä liian aikaisin, mikä korostui, kun Perrot alkoi pitää omia kokouksiaan Lontoossa, mikä vain auttoi vahvistamaan hänen mainetta skismaattisena.' (99)
Perrot oli myös vakuuttunut siitä, että miehet ja naiset olivat tasa-arvoisia. Hän sovelsi apostoli Paavalin neuvoa korronttilaisiin, että naiset pitävät päänsä rukouksen peitossa myös miesten kohdalla. Hän kysyi suoraan: 'Mitä eroa on lihallisen miehen lihaisella päällä ja lihallisella naisella, ja kumpaa heistä Jumala eniten kunnioittaa.' Tämä aiheutti Foxille vaikeuksia, sillä se korosti, kuinka Fox omaksui yleisen sosiaalisen käytännön sekä raamatulliset käskyt, joiden mukaan naiset pitävät päänsä peitettyinä, mikä heikensi heidän ylistettyä sitoutumistaan tasa-arvoon. (100)
Fox vastasi väittelemällä: 'Ja niin saatte kaikki miehet istumaan kuin naisten joukko ja niin saatte kaiken muotoon kirouksen rangaistuksen alla'. Ihmisten täytyy 'seistä vapaudessamme Jumalan voimassa ennen hattuja'. Naiset eivät voineet nauttia samasta vapaudesta, koska Paavali oli käskenyt heidän päänsä peittää; hattua käyttäneet miehet olivat tyhjä ja kirottu muoto, kun taas naisilta se vaadittiin. (101)
Fox joutui myös hyökkäyksen kohteeksi Isaac Penington , joka uskoi, että Fox oli tehnyt liian monia kompromisseja yrittäessään lopettaa kveekarien vainon. Aylesburyn vankilassa ollessaan hän julkaisi Jossain määrin puhuttu painavaan kysymykseen (1661), puolusti uskonnonvapautta ja pasifismia. (102) Hän oli lähellä Perrotia ja kaksi vuotta myöhemmin Penington julkaisi pitkän pohdiskelevan esseen, jossa hän uskalsi, että Ystävien seurasta, kuten muinaisesta Israelista, oli tullut liian varakas ja itsetyydyttävä, ja siten eksynyt aikaisemmasta puhtaudestaan. 'Vihollinen on hyvin hienovarainen ja valpas, ja Israelilla on koko ajan vaara, sekä köyhyydessä että rikkaudessa; mutta suurempi vaara on rikkaudessa: koska silloin ihminen on taipuvainen unohtamaan Jumalan ja menettämään jonkin verran hänen riippuvuutensa tunne (joka pitää sielun matalana ja turvassa elämässä) ja myös jonkin verran ylennystä hiipiäkseen hänen päälleen, mikä tällä hetkellä jossain määrin turmelee ja kavaltaa hänet.' (103)
Fox huolestui Peningtonin kirjoituksista, erityisesti hänen puolustamisestaan kveekaritoisinajattelijoille, kun hän vaati laajempaa suvaitsevaisuutta liikkeessä. Fox oli myös huolissaan Peningtonin tilanteesta Kolme kyselyä kuninkaalle ja parlamentille (1662), jossa hän muistutti lukijoita siitä, että vuosisadan puolivälin mullistuksissa Jumala oli kaatunut hallituksen ja antanut valtuuksia vähävaraisille miehille, ja varoitti, että hän voisi tehdä niin uudelleen. (104) Penington sai kirjeitä Francis Howgill , William Smith ja Richard Farnworth pyytää häntä lopettamaan ongelmien aiheuttamisen Foxille. 'Penington hyväksyi heidän neuvonsa, mukaan lukien Howgillin pyynnön, ettei hän kirjoittaisi mitään muuta kritiikkiä kveekarijohtajia kohtaan.' (105)
Avioliitto
Thomas Fell kuoli vuonna 1658. Tämä riisti kveekereiltä oikeussuojan. Margaret Fell jäi leskeksi 44-vuotiaana kahdeksan naimattoman lapsen kanssa. Myöhemmin hän kirjoitti miehestään, että hän oli ollut 'hellä rakastava aviomies minulle ja hellä isä lapsilleen', ja hän oli 'jättänyt heille hyvän ja pätevän omaisuuden'. (106) Margaretille jätettiin Swarthmoor Hall ja 50 viereistä eekkeriä (hän oli jo perinyt Askew-tilan Marsh Grangessa isältään). Fellin kuolema antoi Margaretille mahdollisuuden tulla aktiiviseksi kveekariministeriksi, joka kirjoitti ja matkusti ja josta tuli liikkeen poliittinen tiedottaja. Hänestä tuli itse asiassa varhaisen kveekerismin johtajana Foxin kanssa. (107)
Fox kuvaili Margaretaa usein liikkeen 'imettäväksi äidiksi'. Hänen asemansa ja kokemuksensa antoivat hänelle itsevarmuuden hänen tekemisissään vaikutusvaltaisten miesten kanssa. Tämä sisälsi yhteydenpidon Kaarle II kveekarien vainon vuoksi. Väitettiin, että Ystävien seurassa hän 'jakoi tehtäviä kuten kveekaripiispa'. Hän oli myös erittäin uskollinen Foxille ja antoi tälle täyden tukensa tämän kanssa käytävissä konflikteissa James Nayler , John Perrot ja Isaac Penington . Omista vahvoista mielipiteistään huolimatta hän viittasi aina Foxiin liikkeen sisäisissä asioissa. (108)
Toukokuussa 1669 Fox (35) ja Margaret (45) suostuivat naimisiin. Lokakuun puolivälissä 1669 pariskunta ilmoitti asianmukaisesti Bristolin kokoukselle aikeistaan ensin miesten tapaamiseen ja sitten miesten ja naisten yhteiseen kokoukseen. He menivät naimisiin 27. lokakuuta Margaretin tyttäret ja heidän aviomiehensä läsnä ollessa. Margaretin ainoa poika George Fell, joka ei hyväksynyt ottelua, ei saapunut paikalle. Fox allekirjoitti sopimuksen, jossa hän luopui oikeuksistaan Margaretin omaisuuteen, ja hänen tyttärensä, joiden oli määrä periä Swarthmoor Hall, jos hän menisi uudelleen naimisiin, suostuivat sallimaan hänen asua siellä. Muutama päivä häiden jälkeen Fox jatkoi lähetystyötä, kun taas Margaret palasi Swarthmooriin. (109) 
On väitetty, että 'kummallakaan puolella ei ollut intohimoisia tunteita' ja että Fox ilmaisi 'kaiken innostuksen siitä, että joku saa päätökseen liikesopimuksen'. (110) Kaikille kveekereille osoitetussa selittävässä kirjeessä Fox sanoi, että häntä oli 'käsketty' ottamaan Margaret vaimokseen ja lisäsi, että avioliitto todisti 'kirkon tulevasta erämaasta ja Karitsan häistä ennen perustamista maailmasta'. (111) Fox halusi ymmärtää, että hänen oli 'kunniallinen avioliitto ja tahrattomassa sängyssä' pyrkiessään horjuttamaan huhuja seksuaalisesta väärinkäytöksestä heidän kahden välillä antikveekereiden kirjoittajilta, kuten esim. John Harwood . (112)
Vaikka hän oli 55-vuotias, Margaret kertoi ystävilleen toivovansa synnyttävänsä toisen lapsen. Pariskunta vietti kymmenen päivää yhdessä ennen kuin Fox jatkoi lähetystyötään. Huhtikuussa 1670 Margaret pidätettiin ja pidätettiin Lancasterin vankilassa. Hän väitti olevansa raskaana, ja muut kveekarit ottivat tämän uutisen vastaan. Vauvaa ei kuitenkaan syntynyt, ja on esitetty, että Margaret oli vakuuttunut siitä, että hänellä on lapsi, joka tunnetaan pseudokeesina (kuvitteellinen tai väärä raskaus). (113)
Siirtokunnat ja orjuus
Elokuussa 1671 Fox ja kaksitoista muuta kveekeriä lähtivät Englannista vierailemaan siirtomailla. Yksi tärkeimmistä syistä oli hävittää siirtokuntalaisten taskut, jotka olivat kannattajia John Perrot . Heidän laivansa saapui Barbados 3. lokakuuta. Kveekarit olivat saaren toiseksi suurin uskonnollinen kirkkokunta ja he omistivat viisi kokoushuonetta. Heillä oli tapana omistaa suurimpia viljelmiä ja menestys riippui orjatyöstä. Kveekereillä oli keskimäärin kaksitoista orjaa kotitaloutta kohden. (114)
Väitettiin, että jotkut Barbadoksella asuneet kveekarit Perrotin vaikutuksen alaisena antoivat miesten käyttää hattuja rukoillessaan. Fox varoitti tästä ankarasti ja vaati heidän noudattavan 'evankeliumin järjestystä'. Hän tuomitsi myös seksuaalisen moraalittomuuden teot. Hän kertoi naisten tapaamisessa, että miehet, joilla on 'paha tapa' 'juoksua toisen naisen perässä, kun he ovat jo naimisissa yhden kanssa', pitäisi pakottaa katkaisemaan laittomat suhteensa.' (115)
Fox halusi huomauttaa, että kveekarit tukivat orjuutta. Hän kiisti, että kveekarit edistäisivät orjien levottomuutta ja että orjien kokoukset opettivat heille 'oikeudenmukaisuutta, raittiutta, raittiutta, rakkautta ja hurskausta ja alistumista herralleen ja kuvernöörilleen', eivät kapinan määräyksiä. (116) As H. Larry Ingle huomauttaa: 'Yhdyskunnassa, jossa kaksi kolmasosaa väestöstä oli potentiaalisesti tottelemattomia mustia, joiden taloudellinen hyvinvointi perustui täysin orjatyövoimaan ja jonka sosiaalinen yhteenkuuluvuus riippui mustien alistumisesta valkoisille herroilleen, tämä asia oli kriittisempi kuin teologisten uskomusten hienouksia.' (117)
Fox väitti päiväkirjassaan, että hän kehotti mustia olemaan raittiita ja pelkäämään Jumalaa ja rakastamaan isäntiään ja rakastajatariaan sekä olemaan uskollisia ja ahkeria isäntänsä palveluksessa ja liiketoiminnassa ja että silloin heidän herransa ja valvojansa rakastavat heitä ja kohtelevat ystävällisesti. ja hellästi heidän kanssaan'. Orjat eivät saa lyödä vaimoaan, varastaa, juoda, vannoa, valehdella tai harjoittaa haureutta. Valkoisilla ja mustilla oli sama polku taivaaseen, ja mestarilla oli vastuu perheidensä uskonnollisesta koulutuksesta. Mustien palvelijoiden mahdollisesta vapaudesta ei puhuttu mitään. (118)
Viisi vuotta myöhemmin julkaistussa pamfletissa Fox kuitenkin kannatti orjien vapauttamista vuosien jälkeen käyttämällä analogiaa samanlaiseen juhlavuoden käytäntöön, jota käsitellään Exoduksen ja Jeremian kirjoissa. Fox kannatti myös orjien inhimillistä kohtelua, julisti, että Kristus kuoli kaikkien ihmisten - valkoisten, mustien ja intiaanien - puolesta ja painotti, että mustien avioliittoja on kohdeltava kuten valkoisten avioliittoja. (119)
Sitä on väitellyt J. William Frost että 'Foxin asenteet näyttävät hyvin edistyksellisiltä verrattuna käytännöllisesti katsoen kaikkiin muihin Länsi-Intian kveekereihin ja ei-kveekereihin.' Frost myöntää, että Foxin asenteet ovat jollain tapaa hämmentäviä. 'Todennäköisin selitys on, että Foxin kieli oli läheisesti samansuuntainen kuin Raamatun kieli, ja raamatulliset termit olivat muukalaisia, pakanoita, orjia, palvelijoita, mutta eivät orjia. Fox oletti, että sekä isäntien että orjien käännyttäminen lopettaisi hänen löytämänsä moraalittomuuden ja väärinkäytökset. Hän tuomitsi avioliiton puutteen ja aviorikosten yleisyyden orjuudessa pitäen isäntiä ja mustia vastuullisina, mutta ei koskaan maininnut orjien leviävää fyysistä julmuutta ja lähes nälänhätää. Gospel Family-Order osoittaa vain vähän moraalista närkästystä orjien kohtelusta Länsi-Intiassa.' (120)
Bertrand Russell on väitellyt sisään Länsimaisen filosofian historia (1946), että kveekarilaisuudessa on paljon ihailtavaa: 'Jos noudatat Kristuksen opetusta, sanot: 'Isä, anna heille anteeksi, sillä he eivät tiedä mitä tekevät.' Olen tuntenut kveekarit, jotka olisivat voineet sanoa tämän vilpittömästi ja syvällisesti, ja joita ihailin, koska he kykenivät. Mutta ennen ihailua täytyy olla varma siitä, että onnettomuus koetaan niin syvästi kuin sen pitäisi olla... Kristillinen periaate 'rakkaus' vihollisesi' on hyvä... mutta kristillinen periaate ei juurruta tyyneyttä, vaan kiihkeää rakkautta pahimpiakin kohtaan. Sitä vastaan ei voi sanoa mitään, paitsi että useimmille meistä on liian vaikeaa harjoittaa vilpittömästi. .' (121)
Seuraavien kymmenen vuoden aikana George Fox lähetti useita kirjeitä kveekereille alueilla, joilla oli merkittäviä orjapopulaatioita. Hän oli pääasiassa huolissaan mustien palvelijoiden uskonnollisesta koulutuksesta, mutta hän ei koskaan käsitellyt heidän mahdollista vapauttaan. Hän ei myöskään näyttänyt koskaan kyseenalaistaneen orjuuden laillisuutta. Fox ei koskaan kannattanut orjuutta toisin kuin liikkeen toinen pääjohtaja, William Penn . Hänen maineensa alkuperäiskansojen oikeudenmukaisesta kohtelusta on ansaittu; hänen kiinnostuksensa puute orjuuden vastustamiseen on yhtä merkittävää. Penn osti ja myi orjia Amerikassa ollessaan. (122)
Katharine Gerbner on väittänyt: 'Kun Pennsylvania perustettiin vuonna 1682, William Penn ja muut käyttivät kveekariyhteyksiään Barbadoksella ostaakseen orjuutettuja afrikkalaisia. Pennsylvanian sosiaalisen ja taloudellisen rakenteen kehittyessä siteet Länsi-Intiaan ja muihin kauppapaikkoihin kukoistivat. Kauppa Barbadoksen kanssa oli ylpeyden lähde ja vaurauden symboli monille englantilaisille kveekereille, jotka pitivät orjuutta välttämättömänä taloudelliselle kehitykselle... Kuten muutkin häpeälliset tai kiusalliset tarinat, tämäkin tarina oli suurelta osin tukahdutettu lukemissani kveekereiden historiassa.' (123)
8. tammikuuta 1672 Fox seurueineen purjehti kohti Jamaika . Saari, joka on Länsi-Intian suurin englantilainen omaisuus, oli ollut kveekereiden lähetystyön paikka siitä lähtien, kun se valtasi sen espanjalaisilta vuonna 1655. Fox aloitti kurinpitokokoukset miehille ja naisille toisinajattelijoiden hallitsemiseksi. John Perrot oli kuollut saarella seitsemän vuotta sitten, ja Fox oli iloinen nähdessään, että hänet hyväksyttiin liikkeen johtajaksi. (124) 
Foxin seuraava kohde oli Maryland . Tämä oli pääasiassa katolinen asutus, mutta heillä oli uskonnollinen suvaitsevaisuuspolitiikka, joten kveekarit saivat asua alueella. Tupakka oli pääsato ja viljelmillä käytettiin orjatyötä. Fox siirtyi Rhode Island joka oli hallinnassa Roger Williams , vahva uskonnollisen suvaitsevaisuuden kannattaja. Fox oli järkyttynyt huomatessaan suuren määrän Ranterit saarella. Tuolloin Rhode Island oli 'harhaoppisten paratiisi', mutta sitä kutsuttiin 'Konnien saareksi' tai 'virheiden saareksi'. (125)
Fox saapui kotiin 28. kesäkuuta 1673. Vain kaksi hänen alkuperäisestä ryhmästään palasi hänen kanssaan. Surullisin poissaolo oli Elizabeth Hooton , hänen ensimmäinen käännynnäinen yli kaksikymmentäviisi vuotta aiemmin, joka oli kuollut ollessaan Jamaikalla. Fox oli iloinen siitä, että kveekerismi oli kehittymässä maailmanlaajuiseksi liikkeeksi. Fox oli innostunut Amerikan suuresta vakuuttelusta, ja hän kehitti nyt säännöllisen verkoston kanavoidakseen kirjoja Englannista siirtomaissa oleville kveekereille. (126)
Kveekerismi: 1673-1691
Syyskuussa 1662 Kaarle II oli ilmoittanut Hemmottelua koskeva julistus että lakkautetaan toisinajattelijoita vastaan. Tämä johti 491 kveekerin vapauttamiseen vankilasta. Vihainen alahuone pakotti kuninkaan peruuttamaan julistuksen ja panemaan sen tilalle täytäntöön Testilaki (1673). Vaikka Fox oli suunnattu katolilaisille, se näki, että tätä lakia voitiin soveltaa heihin, koska he olivat todistaneet valaa vastaan, ja protestoi sitä vastaan voimakkaasti. William Penn oli päähenkilö parlamentissa, joka vastusti tätä lakia. (127)
17. joulukuuta 1673 Fox pidätettiin ja lähetettiin Worcesterin vankilaan. Hänet vapautettiin kahdesti lyhyesti habeas corpus -määräysten perusteella ja hänet annettiin mennä Lontooseen. Hän ei kuitenkaan halunnut ottaa anteeksi ja palasi vankilaan. Fox sairastui ja tuli hetkeksi niin heikoksi, että hän tuskin pystyi sanomaan sanaa ja tarvitsi raitista ilmaa suljetussa vankityrmässä. Hän vietti neljätoista kuukautta vankilassa lopulliseen vapautumiseensa helmikuussa 1675. (128)
Fox keskittyi nyt ratkaisemaan miesten ja naisten välillä Bristolissa syntyneen konfliktin. Elizabeth Yemans , tytär Margaret Fell , oli järkyttynyt kaupungin miehiä perustamalla kuukausittaisia tapaamisia naisille. Tämä oli vastaus hänen äitinsä kehotukseen naisten oikeuksien puolesta kveekarikokouksissa vuonna Naisten puhuminen perusteltua (1666), jossa hän väitti: 'Tämä Herran Sana, joka oli alusta asti, tukkikoon kaikkien niiden suut, jotka vastustavat naisten puhetta Herran voimassa; sillä hän on asettanut vihamielisyyden naisen ja käärmeen väliin. jos Naisen Siemen ei puhu, Käärmeen Siemen puhuu, sillä Jumala on asettanut vihamielisyyden näiden kahden siemenen väliin; ja on ilmeistä, että ne, jotka puhuvat Naista ja hänen Siemenensä puhetta vastaan, puhuvat Jumalan kateudesta. vanha käärmeen siemen.' (129)
William Rogers , kaupungin johtava kveekari, vaati tietää, miksi naiset olivat edenneet yksin. Kuuden hengen komitea, joihin kuului eräitä Bristolin vaikutusvaltaisimmista kveekereista, määrättiin osallistumaan seuraavaan naisten kokoukseen keskustelemaan asiasta. Naiset suostuivat lopulta luopumaan 'Jumalan viisaudesta miesten ystävien kokouksessa'. Kolmenkymmenen mieskveekerin kokouksessa sovittiin, että tulevaisuudessa naisilla on 'velvollisuus pitää mielessä vain ne asiat, joilla on rauhaa'. Bristolin naiset suostuivat tähän vaatimukseen. (130)
Fox, joka oli ollut Amerikassa tämän kiistan aikaan, julkaisi yksityiskohtia naisten uusista oikeuksista liikkeessä. Hän määräsi, että avioliittoon pyrkivien parien on tarkastettava ehdotettu liitto kahdesti sekä miesten että naisten kokouksissa. Tämä vahvistettiin vaimolleen toukokuussa 1674 lähettämässään kirjeessä. (131) Seuraavan vuoden kirjeessä Fox puolusti naisten kokouksia yleisesti ja nuhteli niitä, jotka asettivat ne kyseenalaiseksi, mutta se jätti huomiotta sen, mitä monet miespuoliset kveekerit pitivät alentavana. vaatimus, että miehet hakevat hyväksyntää avioliitolle naisilta. (132)
Kokouksessa toukokuussa 1675 kveekarijohtajat Lontoossa, mukaan lukien William Penn , Thomas Salthouse . Alexander Parker ja George Whitehead , julkaisi asiakirjan naisten roolista liikkeessä. Siinä todettiin, että kaikki avioliitot siivotaan kahdesti naisten ja miesten kokouksissa varmistaakseen, että 'kaikki tyhmät ja hillittömät kiintymykset' saatetaan nopeasti Jumalan tuomion alle. Se muistutti myös kveekereita, että naisten tapaamiset, aivan kuten miesten kokoukset, oli perustettu Jumalan neuvojen perusteella ja varoitti jyrkästi niitä, jotka pilkkasivat heitä 'synodeina' ja 'paavin pakotuksina'. Näiden ohjeiden rikkojat - 'häiriöiset kävelejät' - tulee kirjata ylös. (133)
Eräs kveekarihistorioitsija on väittänyt sen: 'Erillisiä miesten ja naisten liiketapaamisia suositeltiin rakenteen kaikilla tasoilla, jokaisella oli omat vastuualueet. Fox väitti, että tämä oli välttämätöntä, jotta naiset voisivat saada oman äänensä, vaikka heidän vaikutusalueitaan olivat erittäin sukupuolisia ja rajoittuivat pastoraalisiin tehtäviin, kuten avioliittojärjestelyihin ja huonoon apuun. Näyttää siltä, että vaikka hengellisen tasa-arvon ihanne säilyi, poliittinen tasa-arvo ei.' (134)
Yksi naisten tapaamisten tärkeimmistä vastustajista oli Anne Docwra . Hän väitti sen Pyhä Paavali oli estänyt naisilta vallan miehiä kohtaan; naiset voisivat kuitenkin profetoida ja opastaa miehiä Ystävät hyväntekeväisyysrahastojen hallinnoinnissa. (135) Huhtikuussa 1683 Docwra vieraili Foxin luona Lontoossa keskustelemaan näistä asioista. Hän oli kuullut sukulaiselta, että tämä oli 'kahden tai kolmen iso ja vietti aikansa torkkuen, lähes umpikujassa alkoholista ja konjakkeista'. Sen sijaan hän löysi 'ison miehen, totta, keskimääräistä pitempi, iso luustoinen, hänen kasvonsa pyöreät, hieman lihava puolella, mutta ei toimintakyvytön.' Anne lisäsi 'hän liikkui jäykästi, ja hänen kätensä ja sormensa olivat niin turvonneet, ettei hän voinut kirjoittaa'. Hän jätti kuitenkin vaikutuksen tavasta, jolla hän tuki naisten tapaamisia. (136)
Fox oli huonossa kunnossa ja William Penn tuli kveekarien epävirallinen johtaja. Hän nautti hyvistä suhteista Kingiin Kaarle II ja vuonna 1681 hän ehdotti, että englantilaisten kveekereiden massamuutosta pitäisi tapahtua. Jotkut kveekerit olivat jo muuttaneet Pohjois-Amerikkaan, mutta puritaanit olivat yhtä vihamielisiä kveekereitä kohtaan kuin Englannin anglikaanit, ja osa kveekereista oli karkotettu Karibialle. Kuningas, joka oli velkaa Penn-perheelle huomattavan summan rahaa, luovutti suuren tontin, joka sisälsi nykyiset osavaltiot Pennsylvania ja Delaware . Penn lähti heti purjehtimaan ja otti ensimmäisen askeleensa Amerikan maaperällä vuonna 1682. Penn antoi Foxille 1 266 eekkeriä maata, mutta hän oli liian sairas ottaakseen sitä. (137) 
Viranomaiset jatkoivat kveekarien vainoamista. Margaret Fox pidätettiin viikoittaisista tapaamisista Swarthmoor Hallissa. Hänelle määrättiin 100 punnan sakko rukoilemisesta ja saarnaamisesta omassa talossaan, ja 24 nautaa takavarikoitiin. Hänen vävynsä Daniel Abraham joutui armeijan upseerin kimppuun, kun asevoimat veivät vehnää navetta. Margaret vetosi kuninkaaseen asiasta, mutta hänen valituksensa jätettiin huomiotta. (138)
Jaakob II tuli kuningas 6. helmikuuta 1685. Hyvät yhteydet kveekarit, kuten William Penn ja Robert Barclay , aloitti keskustelut kuninkaan kanssa uskonnollisten vakaumusten vuoksi vangittujen ahdingosta. 15. maaliskuuta 1686 kuningas myönsi armahduksen kaikille vangituille, koska he eivät osallistuneet vakiintuneeseen kirkkoon; tämän armahduksen seurauksena noin kuusitoistasataa kveekeriä vapautettiin. Fox suhtautui myönteisesti tähän siirtoon ja siunasi 'Herraa kuningas Jaakobin puolesta' ja väitti, että 'kuninkaan ja hallitsijoiden sydämet ovat avautuneet'. (139)
Jamesin tilalle Vilhelm III ja Maria II aikana Vuoden 1688 loistava vallankumous , Fox ja Penn menettivät vaikutusvallan monarkiassa. Parlamentti kuitenkin hyväksyi vuoden 1689 suvaitsevaisuuden lain. Laki salli palvonnan vapauden nonkonformisteille, jotka olivat vannoneet uskollisuuden ja ylivallan valan, ja hylkäsivät transsubstantiation, eli protestanteille, jotka olivat eri mieltä Englannin kirkosta, kuten esim. Kveekarit , Baptistit , Seurakuntalaiset tai Presbyteerit , mutta ei roomalaiskatoliset . (140)
Viimeisinä vuotenaan Fox asui Lontoossa. Margaret asui edelleen Swarthmoor Hall . Kuitenkin huhtikuussa 1690, 76-vuotias, vieraili miehensä luona. 11. tammikuuta 1691 Fox osallistui Gracechurch Streetin kokoukseen ja saarnasi tavalliseen tapaan. Kokouksen lopussa hän valitti 'kylmyydestä lähellä sydäntään' ja meni nukkumaan läheiseen Henry Gouldneyn taloon, paikalliseen kveekeriin, jonka luona Fox oli yöpynyt useita kertoja aiemmin. Hän kuoli sydämen vajaatoimintaan kaksi päivää myöhemmin. (141)
Kolme vuotta Foxin kuoleman jälkeen johtokunta Kveekarit johdolla William Penn , päätti julkaista lehtinsä. George Foxin päiväkirja (1694). Thomas Ellwood , nimitettiin toimittajaksi. Mukaan H. Larry Ingle 'Heidän valvonnassaan Ellwood lievensi tai jätti pois monia heidän mielestään omituisimpia tapahtumia.' Lehti kuvaili Foxin näkyjä, hänen opetuksiaan ja hänen toistuvia vangitsemisiaan. Foxin muistelman ensimmäiset kuusitoista sivua joko katosivat tai tuhoutuivat, joten meidän on luotettava Ellwoodin kertomukseen hänen johtajansa varhaisesta elämästä. (142)
Kirjan on väitetty vääristäneen liikkeen historiaa. Jotkut ihmiset esim Elizabeth Hooton , ensimmäinen henkilö, jonka Fox vakuutti, saa vain satunnaisia mainintoja huolimatta siitä, että hänellä oli suuri rooli kveekariministerinä. 'The Journal korostaa niitä puolia liikkeestä, jotka liittyvät eniten Foxiin itseensä (suuret ulkoilmakokoukset ja kiistat) muiden kustannuksella (loistavasti suunnitellut ja toteutetut julkisuuskampanjat ja koordinoidut kymmenyslakot), joissa hän oli mukana. Se oli myös tulos taistelusta liikkeessä erimielisyyttä vastaan, mikä kuvastaa liikkeen syntyaikaa. Fox sulki satunnaisesti kertomuksensa ulkopuolelle tai vähätteli useiden ihmisten roolia, jotka olivat aikoinaan olleet liikkeessä merkittävissä paikoissa... . Lisäksi Fox ei koskaan myönnä, saati tunnustaa virheitään: tässä on mies, joka on aina oikeassa, varma itsestään ja roolistaan ja joka on täysin vakuuttunut siitä, että hän voittaa lopulta.' (143)
Tekijä: John Simkin ( [email protected] ) © Syyskuu 1997 (päivitetty syyskuussa 2021).
▲ Pääartikkeli ▲Ensisijaiset lähteet
(1) H. Larry Ingle , George Fox: Oxford Dictionary of National Biography (23. syyskuuta 2004)
Suhteellisen vähän tiedetään Foxin alkuvuosista, koska hänen saneleman muistelmansa ensimmäiset kuusitoista sivua katosivat tai tuhoutuivat; Thomas Ellwood, joka toimitti muistelman julkaistavaksi Foxin kuoleman jälkeen, toimitti osan puuttuvista tiedoista. Foxin muodollisesta koulunkäynnistä tai koulutuksesta ei ole jäänyt jäljelle, vaikka hänen raapiva käsialansa ja toistonsa saattavat heijastaa lukihäiriötä tai neurologista tilaa, joka esti hänen kykyään ilmaista itseään selkeästi kirjallisesti, ei koulutuksen puutetta. Hän pystyi varmasti lukemaan ja kokosi elinaikanaan huomattavan kirjaston, mutta hänen päälukemansa oli Raamattu, jota hän käytti poleemisesti hyvään tarkoitukseen... Vuonna 1635 tai pian sen jälkeen Foxin isä opetti poikansa suutari George Geelle. joka asui läheisessä Mancetterissa.
Loppukesällä 1643 yhdeksännentoista syntymäpäivänsä jälkeen ja juomisen jälkeen kahden muun nuoren kanssa, Fox keskeytti oppisopimuskoulutuksensa, lähti kotoa ja meni Lontooseen pysähtyen kaupungeissa, joissa parlamentaarisen armeijan joukot varustettiin. Hän kärsi masennuksesta, joka halvaansi hänet ja sai hänet pakenemaan muiden läsnäoloa paikoissa, joissa hän vieraili, eikä hän löytänyt välitöntä tyydytystä levottomuudestaan. Lähes vuoden kuluttua hän palasi kotiin, jossa hän kiisti uskonnollisista asioista tiedemiehen Nathaniel Stephensin, hänen seurakuntansa pappinsa ja parlamentaarisen asian puolustajan kanssa.
(kaksi) George Fox , Journal , esittely kirjoittaja Thomas Ellwood (1694)
Jumalan siunattu väline ja tänä päivänä, josta olen nyt kirjoittamassa, oli George Fox, joka erottui toisesta samannimisestä sillä, että tuo toinen lisäsi nimeensä nuoremman kaikissa hänen kirjoituksissaan; ei siksi, että hän oli sellainen vuosien aikana, vaan että hän oli niin totuudessa; mutta hän oli myös arvokas mies, Jumalan todistaja ja palvelija aikanaan.
Mutta tämä George Fox syntyi Leicestershiressä, noin vuonna 1624. Hän polveutui rehellisistä ja riittävistä vanhemmista, jotka yrittivät kasvattaa hänet, kuten he muutkin lapsensa, kansakunnan tavalla ja palvonnassa; varsinkin hänen äitinsä, joka oli nainen, joka oli saavuttanut suurimman osan tutkinnostaan asuinpaikassaan. Mutta lapsesta hän vaikutti erilaiselta mielentilalta kuin muut veljensä; olla uskonnollisempi, sisäinen, hiljaisempi, vakaa ja tarkkailee vuosiensa jälkeen, kuinka hänen antamansa vastaukset ja kysymykset, joita hän silloin tällöin esitti, ilmenivät häntä kuulleiden hämmästykseksi, erityisesti jumalallisissa asioissa.
Hänen äitinsä huomioi hänen omituisen luonteensa ja sen vakavuuden, viisauden ja hurskauden, joka hyvin varhain loisti hänestä, ja kieltäytyi lapsellisesta ja turhasta urheilusta ja seurasta hyvin nuorena, hän oli lempeä ja lempeä häntä kohtaan, niin että hän tapasi hänet pieni vaikeus. Mitä tulee hänen työhönsä, hän on kasvatettu maataloudessa; ja koska hän eniten iloitsi lampaista, hän oli hyvin taitava niissä; työ, joka sopi hyvin hänen mieleensä monessa suhteessa, sekä viattomuutensa että yksinäisyytensä vuoksi; ja oli hänen palveluksensa ja palveluksensa jälkeinen oikeutettu hahmo.
En puutu hänen omaan lukuunsa, mikä on ehdottomasti parasta mitä voidaan antaa; ja siksi haluan, mitä voin, välttää sanomasta mitään siitä, mitä on jo sanottu, mitä tulee hänen esiintulonsa erityisiin kohtiin; mutta yleensä, kun hän oli hieman yli kaksikymppinen, hän jätti ystävänsä ja vieraili kaikkein eläkkeellä olevimpien ja uskonnollisimpien ihmisten luona, ja joitain oli tuolloin tässä kansakunnassa, varsinkin niissä osissa, jotka odottivat Israelin yön lohdutusta. ja päivä, kuten Sakarias, Anna ja vanha kunnon Simeon muinoin tekivät. Näiden luo hänet lähetettiin, ja näitä hän etsi naapurimaista, ja asui heidän keskuudessaan, kunnes hänen laajempi palvelunsa tuli hänen ylleen.
Tänä aikana hän opetti ja oli esimerkki hiljaisuudesta, joka pyrki tuomaan ihmiset pois omatoimista, todistamaan ja kääntymään heissä olevan Kristuksen valon puoleen ja rohkaisemaan heitä odottamaan kärsivällisesti tunteakseen sen voiman herättää heidän sydämissään. , jotta heidän Jumalan tuntemuksensa ja palvontansa kestäisivät loputtoman elämän voiman, joka oli löydettävä Valossa, sellaisena kuin sitä noudatettiin sen ilmentymisessä ihmisessä. 'Sillä Sanassa oli elämä, ja se elämä oli ihmisten valo.' Elämä Sanassa, valo ihmisissä ja myös elämä, kun valoa tottelee; valon lapset, jotka elävät Sanan elämän mukaan, jonka kautta Sana synnyttää heidät uudelleen Jumalalle, joka on uudestisyntyminen ja uudestisyntyminen, jota ilman ei ole tulemista Jumalan valtakuntaan; ja joka, kuka tahansa tulee, on suurempi kuin Johannes, toisin sanoen kuin Johanneksen palvelus, joka ei ollut valtakunnan palvelus, vaan lain loppuun saattaminen ja evankeliumin armotalouden avaaminen. Näin ollen näillä osilla pidettiin useita kokouksia; ja siten hänen aikansa oli töissä muutaman vuoden.
(3) Francis Higginson , Lyhyt suhde pohjoisten kveekarien uskonnottomuuteen (1653)
Ja ensin heidän kokouksistaan ja heidän tavastaan. He kokoontuvat yhteen Herran päivinä tai muina viikonpäivinä välinpitämättömästi, sellaisina aikoina ja sellaisiin paikkoihin, kuten heidän puhujansa tai joku muu heistä katsoo sopivaksi. Heidän lukumääränsä on joskus kolmekymmentä, joskus neljäkymmentä tai kuusikymmentä, joskus sata tai kaksisataa parvessa. Heidän kokoontumispaikansa ovat suurimmaksi osaksi sellaisia yksityisiä taloja, jotka ovat kaikkein yksinäisiä; ja kaukana naapureista, jotka sijaitsevat laaksoissa ja syrjäisissä paikoissa: Joskus avoimet pellot, joskus kukkulan huipulla tai kallioiset onttopaikat vuorten sivuilla ovat heidän kohtaamispaikkojaan. Näissä kokouksissaan he eivät enimmäkseen rukoile: ei yhdessä kymmenen hengen kokouksessa, ja kun he tekevät, heidän rukoushartautensa jäähtyy niin nopeasti, että kun he ovat alkaneet, mies voi tuskin kertoa kahdellekymmenelle ennen kuin he ovat tehneet. . He eivät laula psalmeja, hymnejä tai hengellisiä lauluja, se on kauhistus. Ei pyhien kirjoitusten lukemista tai esittelyä, tämä on myös kauhistus. Ei opetusta tai saarnaamista, se on heidän mielestään ainoa asia, joka on tarpeetonta. Ei sakramenttien jakamista; heidän kanssaan ei puhuta (he sanovat) sellaisista lihallisista asioista, ei niinkään kuin mikään neuvottelukokous on sallittu kysymysten kautta: Se, joka kysyy, ei he sano, ei tiedä, ja he kutsuvat heille minkä tahansa kysymyksen esittämisen, houkutteleva niistä. Heillä on vain oma puhetapansa (se on kaikki palvonta, josta kuulen), jota he eivät kutsu, vaan kieltävät saarnaamasta; eikä se todellakaan ansaitse tuota kunniakkaampaa nimeä. Jos joku heidän pääpuhujistansa on heidän joukossaan, niin muut antakoot sijan heille; jos poissa, joku heistä puhuu, se teeskentelee ilmoitusta; joskus tytöt ovat äänekkäitä luostareissaan, kun taas johtavat miehet ovat hiljaa: Joskus heidän kokoontumisensa jälkeen heidän keskuudessaan ei kuulu kuiskausta tuntiin tai kahteen tai kolmeen yhdessä. Tällä kertaa he odottavat, kumpaan heistä henki laskeutuu innoittamana ja lausuen.
Opiskelijatoimintaa
Keskiaika
Normanit
Tudorit
Englannin sisällissota
Teollinen vallankumous
Ensimmäinen maailmansota
Venäjän vallankumous
Natsi-Saksa
Yhdysvallat: 1920-1945